▪︎가는곳마다 접촉했던 원주민들엑 애굽을 떠난 히브리족은,
그들의 땅을 침범했기에 그들에게 얻어터지며 호되게 당했을 뿐만아니라
노마드의 패턴을 지니고 살아갔으나
인구 수에 비해 가축 수는 너무 부족했기에 먹을것도 부족할 수 밖에 없었다.
그런 시나이 광야 생활은 그야말로 기아선상의 생활이었다.
따라서 물을 찾아 헤메는 삶이 히브리 집단의 하루하루 패턴의 전부였다.
▪︎ 시나이 산에서 모세가 섬기게 되었다는,
최고신 엘(EL)의 아비타인, 전쟁의 신(神), 야훼(YHWH),
▪︎족장 시대의 야훼는 한 부족의 신으로만 섬겨졌으며,
아브라함, 이사악, 야곱, 요셉 이 네 족장을 중심으로 전개되는
족장 시대의 야훼는 한 집안의 신으로만 섬겨졌다.
물론 성경 저자는 이 시대에도 야훼가 온 우주를 통치하는 왕이었음을 강조하고 있으나,
그때의 히브리인들은 부족 공동체였으며, 야훼 역시 그 부족의 신으로만 섬겨졌다.
▪︎ "나는 포세이돈이 황야와 바다의 신으로서
힉소스의 숭배를 받았던 이집트의 세트(Seth),
그리고 셈족의 얌(바다) 및 야훼(Yahweh)와 일치한다고 생각한다.
아테나는 이집트의 네이트, 셈족의 신으로는 필시 아나트였을 것이다."
"블랙 아테나(Black Athena)"ㅡ 마틴 버낼(Martin Bernal)
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여종들을 (죽였다.)
왜냐하면 내가 아쉬타르 그모스를 위해서 제물로 구별해 놓기 위해서이다.
그리고 그곳에서 나는 야훼의 … 을/를 탈취 하였다.
그리고 그것을 그모스 앞으로 옮겼다.
이스라엘의 왕은 야하스를 건축하였다.
그리고 그는 나와 전쟁을 하는 동안 그곳에 머물렀다.
그모스는 그를 (내) 앞에서 쫓아냈다.
ㅡ 메사 석비 17~19행. 성서학연구소
BIBLIA (PDF) 번역.
▪︎ 최고신, Ēl(히브리어: אל)은 "신" 또는 "신"을 의미하는 북서부 셈어 단어입니다.
영어 성경에서 파생된 이름 엘로힘은
일반적으로 "하나님God"으로 번역되는 반면 야훼는 "주lord"로 번역됩니다.
그것이 한 분의 신을 가리키는지 아니면 덜 신성한 존재를 가리키는지에 따라
"신God" 또는 "신god(s)"으로 번역될 수 있습니다.
▪︎"너희는 내 앞에서 다른 신들(엘로힘)을 섬기지 못한다." — 출애굽기, 20장 3절
"예루살렘으로 올라가는 것이 무리니
이스라엘아 너희를 애굽에서 인도하여 낸 하나님이 여기 계시느니라"(왕상 12:28).
영어 번역은 일반적으로 이 경우 "엘로힘"을 "신들"로 번역하지만
"하나님"일 가능성이 더 큽니다.
엘은 종종 신성한 황소와 관련이 있기 때문에(아래 참조),
이 신전에 세워진 황금 송아지 조각상은 유일한 신은 아니더라도
엘(또는 야훼/엘)이 주요 신이라는 확증을 나타냈을 가능성이 있습니다.
▪︎"하느님(엘로힘)의 아들들이
그 사람의 딸들을 보고마음에 드는 대로
아리따운 여자를 골라 아내로 삼았다." — 창세기, 6장 2절
▪︎그가 너를 대신하여 백성에게 말해 줄 것이다.
그는 너의 입이 되고,너는
그에게 하느님처럼 되리라. — 출애굽기, 4장 16절
-이스라엘 왕국의
그리스-로마 신인 제우스, 포세이돈, 하데스와 유사한 속성을 공유하는
Hadad/Baal, Yaw, Mot입니다.
고대 이스라엘의 남부 이웃들이 원래 숭배하던 사막의 전쟁 신이
어떻게 오늘날 전 세계의 교회, 모스크, 회당에서 숭배되는 신이 되었습니까?
문헌학자 'Thomas Römer'의 "Invention of God"은,
의도적이고 도발적인 제목 입니다.
그리고 그의 주장 중 많은 부분은
( 예: 이스라엘의 신이, 원래 태양신과 사원을 공유했다는 그의 주장 )
대부분의 전통적인 신자들을 당황하게 만들것입니다.
그의 주장 중 일부는 예루살렘에 세워진 성전에,
원래 YHWH 또는 야훼의 상이 있었다는 제안과 같이
그가 속한 성서 학자들 사이에서도 논란이 될 것입니다.
Mr. Römer의 주장은,
B.C. 13세기 말 시나이 사막에서 시작됩니다.
이스라엘의 이웃 에돔 사람들은 야훼를,
전쟁과 폭풍의 신으로 숭배했습니다.
야훼는 유목민 숭배자들의 무리를 이끌고 이스라엘 사람들이 사는 가나안에 도착했습니다.
초기에 그는 또 다른 "수호신", 즉 부족의 수호자이자 후원자였습니다.
그를 숭배하는 사람들은 그가 백성의 군사적 전투에 개입하고
비를 내리게 하여 농작물을 비옥하게 할 것이라고 믿었습니다.
야훼에게는 처음에 "하늘의 여왕"으로도 알려진 아세라 여신이라는 배우자가 있었습니다.
성서 편집자와 현대 학자 모두에게 최고를 통치하는 신에게 배우자가 있다는 생각은
매우 당혹스러웠지만 아세라는 수백 년 동안 계속 숭배되었습니다.
결국, 야훼는 거의 전적으로 예루살렘과 관련이 있게 되었으며,
이는 기원전 701년에 갑자기 불가사의하게 중단된
앗수르의 도시 포위 경험에 의해 강화된 견해입니다.
그들이 흔히 그렇듯이 비극과 황폐화는 신학에 큰 영향을 미쳤습니다.
B.C. 586년 바빌론에 의해 예루살렘이 멸망된 후
이스라엘 민족은 지리적으로 분산되어 있었고 왕도, 성전도, 국가의 자치 단체도 없었습니다.
야훼는 더 이상 “국가의 신이나 왕가의 수호신”으로 숭배될 수 없었습니다.
미워하는 적의 손에 이스라엘이 굴욕적인 패배를 당했기 때문에
이스라엘은 하느님을 버릴 수 있었습니다.
바벨론의 신들이 야훼보다 더 강력했기 때문에
이스라엘이 패배했다고 결론짓는 것은 당연했을 것이다.
그러나 성경의 저자들은 야훼께서 불충실한 백성을 벌하기 위해
바빌론 사람들을 사용하셨기 때문에
성전이 파괴되었다고 주장하면서 반대 설명을 선택했습니다.
Mr. Römer는 다음과 같이 설명합니다.
“YHWH가 바빌론 사람들을 사용할 수 있다는 것은,
야훼가 그들을 통제할 수 있다는 것을 의미합니다.
그러므로 그는 바빌론의 신들보다 더 강력하다.” 라고.....?????
Römer는 이것이 "일신교 사상의 서곡"이라고 제안합니다.
그러므로 아이러니하게도 유대의 참혹한 패배는
유대의 신이 전능하고 보편적이라는 유일신론적 주장을 낳습니다.
신학의 역사는 때로 거칠고 예상치 못한 방향으로 흘러갑니다.
Römer의 주장은 때때로 그가 제시하는 것보다 더 주의 깊은 조사가 필요합니다.
한 가지 예를 들자면, 그는
“성서의 신이 원래 고유명사를 가지고 있었다....
....는 바로 그 사실이 … 그것은 그가 본래 유일신으로 이해된 것이 아니라
근동의 여러 민족들이 숭배하던 다른 신들 중 하나로 이해되었음을 나타냅니다.”
고대 근동의 역사에 대해 어느 정도 정통한 사람이라도
이 문장의 결론을 논하기는 어렵습니다.
그러나 고유한 이름이 반드시 그러한 경우를 뒷받침합니까?
적어도 고려해야 할 또 다른 설명이 있습니다.
성경의 하나님은 추상적이 아니라 인격적이기 때문에 고유한 이름이 있습니다.
야훼는 그가 사랑하는 사람들과 언약적 관계를 맺으십니다.
다시 말해서 고유명사는 성경적 하나님에 대해 양적인 것이 아니라
질적인 것을 가르쳐 줄 수 있습니다.
Römer는 "다른 신들 중 한 신이 어떻게 신이 되었는지"를 설명하기 시작했고,
한 차원에서 그는 그렇게 합니다.
그러나 그의 모든 맥락화가 끝나면 독자는 머리를 긁적입니다.
야훼가 정말로 고대 근동의 또 다른 신이었다면,
다른 사람들은 잊혀져 가는 동안 왜 그는 견디셨습니까?
그리고 수세기가 지난 후에도
그가 계속해서 그토록 많은 사랑과 충성을 이끌어 내는 이유는 무엇입니까?
이것은 어떤 의미에서는 수메르인이나 페니키아인과 달리
유대인들이 왜 끝없는 박해를 견디어 낼 수 있었는지 의아해하는 귀결이다.
역사적으로나 신학적으로나 이 질문에 답할 수 있습니다.
또는 하나님이 인간의 경로를 통해 일하신다고 믿는다면
두 가지 모두를 시도할 수 있습니다.
Römer의 책은 성경에 대한 문화-역사적 취급이
우리에게 얼마나 많은 것을 가르쳐 줄 수 있는지를 보여주지만,
또한 그러한 접근의 결정적인 한계를 지적합니다.
그것은 독자들에게 성경의 하나님이 왜 그렇게 많은 사람들에게 중요한지 이해하지 못하게 합니다.-
Held는 Mechon Hadar의 유대인 리더십 및 아이디어 센터를 이끌고 있습니다.
그는 "Abraham Joshua Heschel : 초월의 부름"의 저자입니다.
Abraham Joshua Heschel : The Call of Transcendence.
누가 신을 발명했는가?
언제, 왜, 어디서?
Thomas Römer는 청동기 시대부터 기원전 3세기의 구약 시대 말까지
이스라엘의 믿음과 맥락을 추적함으로써 위대한 유일신
(야훼, 신, 알라)의 신성에 대한 이러한 질문에 답하고자 합니다.
우리가 그러한 불가사의한 질문에 답할 수 있다는 것은 놀라운 일이 될 수 있습니다.
그러나 Römer가 분명히 밝혔듯이,
풍부한 증거를 통해 우리는 이스라엘 신의 기원과 진화에 대한 신뢰할 수 있는 설명을 모을 수 있습니다.
뢰머는 역사, 문헌, 주석 작업의 오랜 전통과 고고학 및 비문에서의 최근 발견을 활용하여
초기 철기 시대에 야웨의 기원을 찾습니다.
광야와 폭풍과 전쟁의 신.
그는 어머니 여신 아세라를 포함한 다른 신들이 점차 곁길에서 물러나면서
순조롭게 이스라엘과 예루살렘의 유일한 신이 되었습니다.
그러나 이스라엘 사람들이 유대교와의 특별한 관계를 선포한
만유의 유일신, 천지의 창조주로서 야웨를 숭배하게 된 것은
예루살렘과 유다의 멸망이라는 큰 재앙이 오기 전까지였습니다.
(Wall Street Journal)
고대 가나안 비문에서 엘은 종종 Tôru 'Ēl(황소 엘 또는 '황소의 신')이라고 불리며,
여러 개의 황소상(들)과 아이콘은
엘 숭배의 이러한 측면을 나타내는 것으로 생각됩니다.
그러나 그는 또한 다니엘 7:9에서 성경에 지속되는 "오래된 날"로서의
하나님의 이미지인 수염 난 노인으로 종종 묘사되거나 표현됩니다.
El의 다른 칭호로는
bātnyu binwāti(생물의 창조자 Creator of creatures),
'abū banī 'ili(신들의 아버지 father of the gods),
'abū 'adami(인간의 아버지 father of man)'가 있습니다.
그는 "영원한 창조주"뿐만 아니라
"당신의 족장", "회색 수염의 고귀한 자",
"지혜가 충만한 왕의 아버지", "전사"라고 불립니다.
Ugaritic "Ba'al 주기"에서 Ēl은
"두 강"의 상류에 있는 Lel 산("밤"을 의미할 수 있음)에 거주하는 것으로 소개됩니다.
그는 군주제 이전 이스라엘에서 야훼께서 하셨던 것처럼 천막에 거하는데,
이것이 그가 우가리트에 성전이 없었던 이유를 설명할 수 있습니다.(= tabernacle 성막)
EL은 latipanu 'ilu dupa'idu, "자비의 자비의 신"이라고 불립니다.
화를 잘 내지 않는 그는 친절하신 분이라는 칭호도 받았습니다.
그분은 인간을 축복하시며 인간이 속죄하면 거의 항상 용서해 주십니다.
그는 인간의 고통을 애도하고 인간의 행복을 기뻐합니다.
그러나 그는 멀리 떨어져 있었고 종종 다른 신들,
특히 여신 Anat과 Athirat/Ashera가 중재자로 참여하여 그의 도움을 받았습니다.
Ugaritic 텍스트 KTU 1.2:13-18은
하늘 회의의 시편 82편과 유사한 장면을 묘사합니다.
여기에서 엘은 최고의 신이며
반역적인 바알은
그를 보호하는 신들과 함께 심판을 받아야 한다고 명시되어 있습니다.
곧장 얼굴을 돌려... Lel 산 한가운데에 있는 총회를 향하여라.
엘의 발치에서 참으로 경배하느냐… 내 아버지 엘에게… 신들이여,
당신이 숨기고 있는, 존경할 만한 자를 포기하십시오.
내가 그를 낮추게 하려면 바알과 그의 신하들을 넘겨 주십시오.
신들에게 바쳐진 희생 제물 목록에서 엘의 이름은 자주 그리고 눈에 띄게 언급되지만,
그에게 특별히 바쳐진 사원은 분명히 없었습니다.
Ugarit에서 El 또는 El 유형의 신을 숭배하는 다른 칭호에는
El Shaddai, El Elyon 및 El Berith가 포함됩니다.
Ugaritic 텍스트에서 El의 자녀로 특별히 명명된 것은
Yamm(바다), Mot(죽음), Ashtar 및 Ba'al/Hadad입니다.
그러나 후자는 또한 신 Dagon의 후손으로 식별되며
Ēl은 먼 씨족-아버지의 위치에 있습니다.
"Ba'al Palace" 에피소드에서
Ba'al/Hadad는 "Athirat의 70명의 아들들"을 그의 새 궁전에서 열리는 잔치에 초대했습니다.
여신 Athirat(Ashera)의 이 아들들은 Ēl이 낳은 것으로 생각됩니다.
더 넓은 레반틴 지역에서 고고학자들은 엘에 대한 다음과 같은 언급을 발견했습니다.
기원전 7세기에 새겨진 페니키아 부적. 읽는 것으로 해석되었습니다.
산추니아톤 계정
최초의 도시이며 세계의 최고 오래된 도시가 비불로스(Byblos) 라고 말한,
*Berytian Sanchoniatho라고도 알려진, 반-신화 트로이 전쟁 이전의
전설적인 페니키아 언어로 쓰여진 세 개의 잃어버린 작품의
페니키아 작가 *산추니아톤(Sanchuniathon)이 쓴 것으로 추정되는 글은
초기 교회 역사가 카이사리아의 주교 유세비우스(Eusebius of Caesaria)가 부분적으로 보존했으며,
가나안의 엘 신화가 후기 그리스 신화에 영향을 미쳤을 수 있는 방식에 대한 매혹적인 설명을 제공합니다.
이 글은 Eusebius에 따르면 Byblos의 Philo가 그리스어 번역의 부분적인 의역과 요약으로
기원전 2000년으로 추정되는 고대 페니키아 사원의 비문을 편집하여 축약한 것으로 생각됩니다.
여기에서 Ēl은 Elus라는 이름과 그리스어로 Cronus에 해당하는 이름으로 불립니다.
그러나 그는 창조신이나 최초의 신이 아니다.
엘은 오히려 하늘과 땅의 아들입니다.
하늘과 땅은 그 자체로 "지극히 높으신" 엘리온의 자식입니다.
엘은 페르세포네와 아테네의 아버지다.
그는 여신 아프로디테/아스타르테, 레아/아세라, 디오네/바알랏과 베델, 다곤 신의 형제이며
그리스 아틀라스와 유사한 이름이 가려진 신입니다.
이 이야기에서 하늘과 땅은 소원하지만,
하늘은 지구에 자신을 강요하고 이 연합의 아이들을 집어삼킨다.
엘은 아버지 스카이를 낫과 창으로 공격해 쫓아낸다.
이로써 엘과 그의 동맹 엘로임은 스카이의 왕국을 얻게 된다.
그러나 Sky의 첩 중 하나는 이미 임신했고 그녀의 아들은 이제 El과 전쟁을 벌입니다.
이 신(神)은 데마루(Demarus) 또는 제우스(Zeus)라고 불리지만,
우가리트 문헌에서 엘에게 반역한 "바알(Baal)"과 현저하게 유사하다.
엘에게는 세 명의 아내가 있었는데
그들 모두는 자신의 누이 또는 이복 누이였습니다.
아프로디테/ 아스타르테, 레아/ 아세라, 디오네.
후자는 Sanchuniathon이 El이 세웠다고 말하는 도시인
Byblos의 Baalat Gebal 수호 여신과 동일시됩니다.
엘과 포세이돈
1세기로 거슬러 올라가는 팔미라(Palmyra)의 2개 국어 비문은
Ēl(Creator)을 그리스 신 포세이돈과 동일시합니다.
그 이전인 기원전 9세기 가라테페의 비문은, 지하 심연의 군주인
바빌론의 물의 신 에아의 이름의 한 형태로 '지구의 창조주'를 식별합니다.
이 비문은 *바알 샤밈(Ba'al Shamim)에 이어
영원한 태양(Eternal Sun)에 앞서
지역 판테온에서 2위에 Ēl을 나열합니다.
*그의 속성은 독수리와 번개였으며
그것은 Zeus에게도 적용되었습니다.
언어적 형태와 의미
일부 이슬람 학자들은 고대에 발견된 "엘"이라는 단어가
셈족 언어의 전통에 따라 발음할 때 실제로는 다름 아닌 알라라고 주장합니다.
El의 첫 글자가 'alef'이기 때문에 El은 "AL"로 발음해야 하며,
두 번째 글자는 이중 L로 발음될 수 있습니다.
고대 셈족 문명은 모음을 쓰지 않았으므로 L 뒤에 A가 빠졌고 H도 누락되었습니다.
El의 대체 형태는 에티오피아의 고대 Ge'ez 언어를 제외하고 셈어 전체에서 발견됩니다.
형식에는 Ugaritic 'il(pl. 'lm)이 포함됩니다.
페니키아어 'l(pl. 'lm), 히브리어 'ēl(pl. 'ēlîm)
; 아람어 아랍어 알; Akkadian ilu (pl. ilāti).
ReferencesISBN links support NWE through referral fees
Bruneau, P. 1970. Recherches sur les cultes de Délos à l'époque hellénistique et à l'époque imperiale. Paris: E. de Broccard. (in French)
Cross, Frank Moore. 1973. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0674091760.
Rosenthal, Franz. 1969. "The Amulet from Arslan Tash." in Ancient Near Eastern Texts, 3rd ed. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691035032.
Smith, Mark S. 2002. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 9780802839725
Teixidor, James. 1977. The Pagan God. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691072205
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